无分别心”一词来自佛法。佛教认为，人世间的一切烦恼和痛苦都来源于人的分别心。佛典中说：“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，就是说现象世界中的一切差别，源于人们的这种分别心。《信心铭》说：至道无难，惟嫌拣择。拣择就是无分别心，你我就是分别心，它的最大特征，是分彼此，经常在“我......，我所......”的思维上做反应。《金刚经》所说“人相我相众生相”，就是分别心。
人一有分别心便纷然失心，动静来了，善恶来了，烦恼来了，喜欢和不喜欢也来了。一般人的仪式常常随着“六尘”的种种形态而起分别（六尘：色.声.香.味.触.法），例如：这个人的长相丑陋我很讨厌；这个人的声音粗哑，我很厌恶；这个人的身体有味道，我很恶心；这个人干尽坏事，我很仇视；这个人的身体有惨障，我不喜欢；这个人的邪思邪念，我很反感。心有分别，就会生出好恶与烦恼。
大乘佛教认为，要得到彻底的解决，就必须以无分别的.平等的“般若”智慧，从根本上去除人们的分别心，这就是《金刚经》中所谓的“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提”。佛祖告诉大家，平常心就道，平常心就是不起分别心，管你什么生死涅磐，善恶美丑，饥来吃饭困来眠，该笑就笑，该哭就哭，任运自在，自在任运，这就是平常心。
有分别心常常让人陷入痛苦和烦恼。父母拿自己的孩子跟别人的孩子比较，才会强迫孩子变成“别人的”孩子。许多人生活在分辨中，用财富作为幸福生活的标准，同人比较。有了“看上不看下”的失衡心态。
分别心从何而来？答案可能会让很多人不安，分别心来源于知识。我们刚生下来的时候，没有对错和善恶的标准，是社会和别人教会了我们这种标准，外在知识学得越多，分别心就会越大。知识教人起分别心，在知识领域，人们会因此迷失了自我。弥勒菩萨说：“分别是识，不分别是智。依识染，依智净，染有生死，净无诸佛”。因此，禅宗否定一切分别意识，不容许意识分别来参与其中.
解释起分别心这个概念很容易，但能否不起分别心则是另外一回事，它不属于知，而属于心态上的行动。我们生活在现代社会，不可能不学习知识，知识和工具让我们适应这个社会，然而，人要不起分别心，就需要凭借人的本性来生活。所以，内修与外学同等重要，只有通透的了解自己，了解“人”，分别心才会逐渐消失。除去分别心，人才能够为任何事情负责任，才能在负责任的那一刻体验到内心的自由。
不要浪费你的生命在你定会后悔的地方上。
你什么时候放下，什么时候就没有烦恼。
内心没有分别心，就是真正的苦行。
学佛第个观念，永远不去看众生的过错。你看众生的过错，你永远污染你自己，你根本不可能修行。
你每天若看见众生的过失和是非，你就要赶快去忏悔，这就是修行。
业障深重的人，天到晚都在看别人的过失与缺点，真正修行的人，从不会去看别人的过失与缺点。
每种创伤，都是种成熟。
当你知道迷惑时，并不可怜，当你不知道迷惑时，才是最可怜的。
狂妄的人有救，自卑的人没有救。
你不要直不满人家，你应该直检讨自己才对。不满人家，是苦了你自己。
切恶法，本是虚妄的，你不要太自卑你自己。切善法，也是虚妄的，你也不要太狂妄你自己。
当你烦恼的时候，你就要告诉你自己，这切都是假的，你烦恼什么？
当你未学佛的时候，你看什么都不顺。当你学佛以后，你要看什么都很顺。
你要包容那些意见跟你不同的人，这样子日子比较好过。你要是直想改变他，那样子你会很痛苦。要学学怎样忍受他才是。你要学学怎样包容他才是。
承认自己的伟大，就是认同自己的愚疑。
修行就是修正自己错误的观念。
医生难医命终之人，佛陀难渡无缘的众生。
个人如果不能从内心去原谅别人，那他就永远不会心安理得。
心中装满着自己的看法与想法的人，永远听不见别人的心声。
毁灭人只要句话，培植个人却要千句话，请你多口下留情。
当你劝告别人时，若不顾及别人的自尊心，那么再好的言语都没有用的。
不要在你的智慧中夹杂着傲慢。不要使你的谦虚心缺乏智慧。
根本不必回头去看咒骂你的人是谁？如果有条疯狗咬你口，难道你也要趴下去反咬他口吗？
忌妒别人，不会给自己增加任何的好处。忌妒别人，也不可能减少别人的成就。
永远不要浪费你的分秒，去想任何你不喜欢的人。
多少人要离开这个世间时，都会说出同句话，这世界真是无奈与凄凉啊！
恋爱不是慈善事业，不能随便施舍的。感情是没有公式，没有原则，没有道理可循的。可是人们至死都还在执著与追求。
请你用慈悲心和温和的态度，把你的不满与委屈说出来，别人就容易接受。
创造机会的人是勇者。等待机会的人是愚者。
能说不能行，不是真智慧。
（多用心去倾听别人怎么说，不要急着表达你自己的看法。 ）
